什麼叫‘愚癡'? 摘自《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品二十五淺釋》-宣化上人講述什麼叫‘愚癡'?愚癡就是覺得自己不愚癡,這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人,實際上你問他:‘你是從什麼地方來的?將來你到什麼地方去?'他不知道。來不知來,去不知去,你想這樣的人最聰明嗎?但他可不承認自己是個愚癡人。所謂:‘名利小事人人好,生死大事無人防。'在這世界上,求名求利雖是件小事,可是人就一天到晚為這個奔波勞碌,甚至去害人、殺人放火都是為這個‘利'。不是為‘利'就是為‘名'。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多,可是合起來講,就只有兩個人。怎樣說呢?一個是求名的,另一個不是求名,就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒,可是還不覺悟。從生到死都在爭扎。有的貪求做官,有的求發財,有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種居酒屋種快樂,可是沒有享受多久,就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡,覺得自己真了不起。我是最有智慧,聰明的人。甚至在學校讀書,我年年都考第一名,無論做任何事情,我都出人頭地,都比人高一等。自以為異常聰明,其實連自己本來的面目也沒有認識,你就再聰明都是假,這是假聰明。如果你真正有智慧,就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎?也不自覺是愚癡,更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀,但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不會貪著夢裡的榮華富貴,貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利,而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說: ‘一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。' 一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有酒肉朋友為法。就像夢幻,水泡似的。大海裡的水泡你說是真?是假?說是真的,它又會化為烏有。說是假的,它卻有個水泡。雖然有水泡,可是不實在,沒有真實的體性。影,也是虛幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太陽一出來它又消逝了。電,也是有的,可是電光石火轉眼即逝,也非真實。若能作這樣觀想一切事物,又有什麼可執著呢?沒有所執著,才是真明白。也不會想東想西,更不會想南想北,把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想,那時候你不想成佛也不可以了,想沒有智慧也不可以了,自然就有了。 所以,當自己沒有智慧,不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心:‘在一般人中,我最聰明,生得最美麗,我是一般人中的出乎其類,拔乎其萃,我是與眾不同的!'你若有這種思想,就是著相。相本來就是個臭皮囊,就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西,盡心為它設備東區燒烤享受。可是到它要走的時候,它可不管你了。有人就專為這臭皮囊,又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑,填了又漏,漏了再填,永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝,為自己忙來忙去。 我為什麼一天吃一餐?就因為怕麻煩,所以少吃一點,省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受,我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢?若吃多了,肚裡不舒服。吃少了又生出貪心:‘這麼好吃,再多吃一點吧!'若不吃好的東西,就不會生出貪心,肚皮也不受罪了,所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱?就因為自己太愚癡了,才貪享受、求富貴、求名利、求快樂,種種無非都是顛倒。你貪這貪那,結果又怎樣?到時候還一樣要死去。死的時候,一點把握也沒有,這豈不是愚癡嗎?如此愚癡該怎麼辦?依照法華經上的方法:常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了,智慧就來了。誰能知道自己是愚東區居酒屋癡,那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧,根本就不知道自己是愚癡,就越跑越遠。自己本來是愚癡,而自以為很聰明,豈不是愚癡上又加上愚癡?本來一個愚癡還不夠,變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡,那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法,絕對是如假包換,妙不可言的。 講到愚癡和智慧。什麼是愚癡?什麼是智慧?我講一個你們不相信的道理:‘愚癡就是智慧,智慧就是愚癡。'為什麼這樣講?在心經上有說:‘色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。'這種境界說明真色是從真空生出來的,真空是從真色而有的,所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時,就是智慧,若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個,就看你會用不會用?你若會用,愚癡也變成智慧;若不會用,智慧就變成愚癡。你若能真正明白這個道理,就不會顛倒燒烤了。
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